Învățături Ramana Maharshi

Grația

Discipolul: Graţia este un dar oferit de Guru?

Maharshi: Dumnezeu, Grația și Gurul sunt sinonime și în același timp eterne și universale. Nu este cumva Sinele deja în interior? Gurul este cel care îl dăruiește prin privirea sa? Dacă un Guru gândește în acest fel atunci nu își merită numele.

Cărțile descriu foarte multe feluri de inițieri – prin palme, prin atingere, prin privire și prin minte. Se spune de asemenea că Gurul face niște ritualuri cu focul, apa, japa, mantra, etc., și ei numesc aceste spectacole fantastice Inițiere, ca și cum discipolul devine matur numai după ce aceste procedee sunt efectuate prin Guru.

Dacă individul este căutat nu este de găsit. Așa este Gurul. Așa este Dakshinamurti. Ce a făcut el? A stat tăcut; discipolii au apărut în fața lui. El a păstrat liniștea; dubiile discipolilor au fost înlăturate, ceea ce înseamnă că ei și-au pierdut identitatea. Aceea este înțelepciune și nu toate vorbele irelevante, de obicei, asociate cu ea.

Liniștea este cea mai puternică formă de lucru. Cât de vaste și categorice ar fi scripturile, ele eșuează în efectul lor. Gurul este tăcut și pacea pătrunde în tot și în toate. Liniștea sa este mult mai vastă și autoritară decât toate scripturile laolaltă. Aceste întrebări au apărut din cauza sentimentului, că fiind aici de așa mult timp, auzind atât de mult, străduindu-se așa de mult, cu toate acestea simte că nu a câștigat nimic. Activitătile din interior nu sunt aparente. De fapt Gurul este totdeauna în tine.

D: Bhagavan dă initieri?

M: Liniștea este cea mai bună și mai puternică Inițiere. Aceea a fost practicată de Sri Dakshinamurti. Atingerea, privirea, etc. sunt de nivel inferior. Liniștea schimbă inima tuturor. Nu există Guru și nici discipol. Ignorantul confundă corpul său cu Sinele și așa alege că Gurul are alt corp. Dar Gurul consideră că, corpul său este Sinele? El a transcens corpul. Nu sunt diferențe pentru el. Așadar ignorantul nu poate aprecia punctul de vedere al Gurului și discipolului.

D: Vivekananda a spus de asemenea că liniștea este cea mai înaltă formă de rugăciune.

M: Așa este, pentru liniștea căutătorului liniștea Gurului este cea mai înaltă formă de instruire. Este de asemenea Grația în forma sa cea mai înaltă. Toate celelate forme de inițieri derivă din liniște. Prin urmare ele sunt secundare. Liniștea este forma primară. Dacă Gurul este liniștit atunci şi mintea căutătorului devine automat purificată.

Mai târziu, un pasaj din Yoga Vasishtha a fost citit în prezenţa lui Bhagavan, indicând inițierea prin privire și inițierea prin atingere.

Sri Bhagavan a remarcat: Dakshinamurti era în liniște când discipolii l-au abordat. Aceea este cea mai înaltă formă de inițiere. Include toate celelalte forme de inițiere. Trebuie să fie o relație stabilă subiect-obiect, în procesul inițierii. Mai întâi subiectul trebuie să emane și obiectul să recepteze. Dacă cei doi nu sunt fizic acolo, cum se poate că unul să-l privească pe celălalt sau să îl atingă? Inițierea prin liniște este cea mai perfectă; cuprinde privirea, atingerea și învățătura. Va purifica individul în toate modurile și îl va stabili în Realitate.

În același timp importanța inițierii și afirmația lui Sri Ramana Maharshi despre ea poate fi înțeleasă din conversația următoare.

D: Cineva poate să aibă vreun beneficiu din repetarea silabelor sacre (mantre) alese la întâmplare?

M: Nu. El trebuie să fie competent și inițiat în astfel de mantre.

Maharshi a ilustrat aceasta prin următoarea poveste: Un rege și-a vizitat primul său mininstru. I s-a spus că în acel moment, primul ministru, era ocupat cu repetarea mantrelor. Regele l-a așteptat apoi l-a întrebat care erau cuvintele reptate. Primul ministru a răspuns că erau cele mai sacre dintre toate, Gayatri. Atunci regele a dorit să fie inițiat de premier. Însă premierul a recunoscut incapacitatea de a-l iniția. Din acest motiv regele a învățat mantra de la altă persoană și când l-a întâlnit pe premier a repetat-o vrând să știe dacă o pronunța corect. Premierul i-a spus că mantra era pronunţată corectă însă nu era adecvat pentru un rege să pronunțe mantra. Când regele a insistat pentru o explicație, primul ministru a chemat un paj din apropiere și i-a ordonat să îl aresteze pe rege. Bineînţeles că ordinul nu a fost executat. Ordinul a fost repetat, dar iar nu a fost executat. Regele s-a enervat și a ordonat aceluiași om să îl aresteze pe premier și ordinul a fost imediat executat. Premierul a râs și i-a spus că incidentul respectiv era chiar explicația cerută de rege. “Cum aşa?” a întrebat regale. Premierul a răspuns: “Ordinul a fost același și cel ce trebuia să îl execute de asemenea, dar autoritatea a fost diferită. Când am ordonat eu nu a fost niciun efect, când a-ți ordonat dvs. efectul a fost imediat. Similar și cu mantrele.”

Dl. MacIver a avut un interviu cu Bhagavan și au vorbit despre inițiere.

 Sri Bhagavan a întrebat: Ce este această inițiere? După o pauză a continuat, “Initierea este de diferite feluri: prin cuvânt, prin privire, prin atingere și așa mai departe.

 D: Nu-i așa că inițierea lui Bhagavan este realizată prin liniște?

 M: Da, aceasta este cea mai înaltă formă de inițiere.

 D: Ea este aplicabilă numai caii investigării?

 M: Toate celelalte căi sunt incluse în calea investigării.

  După o pauză Sri Bhagavan a vorbit despre faptul că oamenii care vin aici sunt aduși de o Putere misterioasă care are grijă de nevoile lor. Practic conversația a sfârșit cu aceasta.

D: Cum este găsit Gurul?

M: Dumnezeu, care este omniprezent, prin grația Sa, fiindu-I milă de dragii săi devotaţi se manifestă în acord cu maturitatea devotatului. Devotatul crede că El este un om și așteaptă o relație că între două corpuri fizice. Dar Gurul, care este Dumnezeu sau încarnarea Sinelui, lucrează din interior, ajută omul să vadă greşelile sale și îl ghidează pe calea corectă până când realizează Sinele din interior.

D: Aşadar ce trebuie să facă devotatul?

M: El trebuie să acționeze conform cuvintelor Maestrului și să lucreze din interior. Maestrul este atât în “interior” cât și în “exterior”, așadar El crează toate condițiile necesare care să te conducă în interior și în același timp pregăteste “interiorul” pentru a îl trage în Centru. Astfel El dă un impuls din “exterior” și trage din “interior” astfel încât să fi fixat în Centru.

D: Ce anume este grația Gurului? Şi cum conduce ea la realizarea Sinelui?

M: Gurul este Sinele…Cateodată omul devine nesatisfăcut cu viaţa pe care o are, și, nemulțumit fiind cu ceea ce are, el, caută satisfacții prin plăceri, prin rugăciuni către Dumnezeu, etc. Mintea sa este purificată treptat  până când el caută să îl știe pe Dumnezeu, mai mult să obțină grația Sa decât satisfacerea dorințelor lumești. Apoi Grația Gurului începe să se manifeste. Dumnezeu ia forma unui guru și apare devotatului, îl învață Adevărul și mai mult, îi purifică mintea prin asociere. Mintea devotului capătă putere și este apoi capabilă să se orienteze spre interior. Prin meditație este purificat şi mai mult și rămâne liniștit, fără nici cea mai mică abatere. Expansiunea acelui calm este Sinele.

Gurul este atât “exterior” cât și “interior”. Din exterior dă un impuls minții să se îndrepte spre “interior”; iar din “interior” El trage mintea către Sine și ajută la liniștirea ei. Aceasta este grația gurului. Nu este nici o diferență între Dumnezeu, Guru și Sine.

 Tu crezi că lumea poate fi cucerită prin efortul tău propriu. Când ești frustrat în exterior, te întorci către interior și simți: “Oh! Este o Putere mai mare decât omul!”

  Ego-ul este ca un elefant puternic care nu poate fi adus sub control  de nicio putere mai mică decât cea a leului, care, în cazul de față, nu este alta decât Gurul, a cărui simplă privire face ca egoul-elefant să tremure și să moară.

 În timp vei ști că gloria ta se află acolo unde tu încetezi să exiști. Pentru a obține acea Stare trebuie să te abandonezi ție însuți. Apoi Maestrul vede că tu ești într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare și te ghidează.

 D: Cum pot obține Grația?

  M: Grația este Sinele.  Acest lucru nu poate fi obținut: tot ceea ce trebuie să știi este că există. Soarele este numai strălucire. El nu vede întunericul. Și totuși vorbești de dispariția întunericului la apariția soarelui. La fel este și cu ignoranța devotatului, ca o fantomă a întunericului care dispare sub privirea Gurului. Tu ești înconjurat de lumina soarelui; și totuși dacă ai vedea soarele ar trebui să te întorci în direcția lui să îl privești. La fel Grația este găsită prin abordarea corectă pe care o faci, chiar dacă ea este acum și aici.

D: Este posibil ca Grația să poată grăbii maturitatea căutătorului?

 M: Lasă toate aceste lucruri în grija Maestrului. Abandonează-te lui fără rezerve.

Unul din două lucruri trebuie făcute: ori te abandonezi, pentru că realizezi incapacitatea ta și ai nevoie de o putere mai mare să te ajute; ori să investighezi cauza suferinței, să mergi la Sursă și să te contopesti cu Sinele. Oricare drum vei alege, vei fi eliberat de suferință. Dumnezeu sau Guru nu părăsește niciodată devotatul care și-a abandonat viața în mâinile lui.

Share