La Ramanasramam-Papaji

Sri-Ramanasramam_PapajiÎn vizitele mele la Sri Ramanasramam stăteam în sală cu Ramana Maharshi, ascultând-l cum tratează întrebările și îndoielile pe care adepții le aduceau la el. Din când în când, în cazul în care unele răspunsuri nu erau clare, sau în cazul în care nu corespundeau cu propria mea experiență, puneam o întrebare. Formarea mea din armata m-a învățat că trebuie să țin interogatoriul până când am înțeles pe deplin ceea ce era explicat. Am aplicat aceleași principii învățăturilor filosofice ale lui Maharshi.

Odată, de exemplu, am auzit spunându-i unui vizitator că centrul spiritual al Inimii era localizat în partea dreaptă a pieptului, și că de acolo apare gândul de “Eul” şi tot acolo dispare. Acest lucru nu se potrivea cu propria mea experienta a Inimii. La prima mea vizită la Maharshi, când Inima mea s-a deschis și a înflorit, am știut că nu era nici în interiorul, nici în afara corpului. Iar atunci când experiența Sinelui a devenit permanentă pe parcursul celei de-a doua vizite, am știut că nu era posibil să spui că Inima ar putea fi limitată sau situată în corp.

Asa ca m-am alăturat conversației și am întrebat: “De ce puneți inima spirituală pe partea dreaptă a pieptului și o limităm la acea locație? Nu poate fi dreapta sau stânga pentru inimă, deoarece aceasta nu rămâne în interiorul sau în exteriorul corpului. De ce să nu spunem că este peste tot? Cum se poate limita adevărul într-o locație în interiorul corpului? Nu ar fi mai corect să spunem că organismul este situat in inima, mai degraba decat inima in corp? “ . Am fost destul de viguros și fără teamă în interogarea mea, pentru că era metoda pe care am învățat-o în armată.

Maharshi mi-a dat un răspuns care m-a satisfăcut pe deplin. Întorcându-se spre mine, el a explicat că el vorbeşte aşa numai cu oamenii care încă se identifică cu corpurile lor. “Când vorbesc despre “ Eul “, care ia nastere în partea dreaptă a corpului, dintr-o locație de pe partea dreaptă a pieptului, informația este pentru acei oameni care încă mai cred că ei sunt corpul. Acestor oameni eu le spun că inima este situată acolo. Dar într-adevăr, nu este chiar corect să spunem că “Eul” se ridică de la și se contopește în Inima de pe partea dreaptă a pieptului. Inima este un alt nume al Realitatăţii și nu este nici în interiorul, nici în exteriorul corpului; nu poate exista în interiorul sau în afara ei, din moment ce numai Ea există. Eu nu mă refer la “Inimă” ca la un organ fiziologic sau ceva de genul asta, dar atât timp cât cineva se identifică cu corpul și crede că este corpul, el este sfătuit să vadă de unde din corp se ridică şi contopeşte din nou, gândul de “Eu”. Acesta trebuie să fie inima din partea dreaptă a pieptului, deoarece fiecare om, indiferent de rasă și religie, și în orice limbă el poate să spună “Eu”, şi arată spre partea dreaptă a pieptului pentru a se indica pe el. Acest lucru se întâmplă în toată lumea, astfel încât acela trebuie să fie locul. Și, urmărind acut apariția de zi cu zi a gândului de “Eu” la trezire,  şi dispariţia lui  în somn, se poate observa că acest lucru se întâmplă în partea dreaptă a pieptului.

Îmi plăcea să vorbesc cu Maharshi când era singur sau când erau foarte puțini oameni în jur, dar acest lucru nu era de multe ori este posibil. Pentru cea mai mare parte a zilei era înconjurat de oameni. Chiar și atunci când îi puneam o întrebare, trebuia să am un traducător, deoarece cunoştiinţele mele de limba tamil nu erau suficient de bune pentru a susține o conversație filosofică.

Lunile de vară erau cel mai bun timp să îl prind într-un mediu liniștit. Clima era atât de neplăcută în acel moment, încât puțini vizitatori veneau. Odată în luna mai,  în apogeul verii, eram doar aproximativ cinci dintre noi cu Maharshi. Chadwick, unul dintre cei cinci, a făcut o glumă despre ea: „Noi suntem adepții tăi săraci, Bhagavan. Toți cei care își pot permite să meargă la dealuri să se răcească au plecat. Doar noi amaratii am fost lăsaţi în urmă. „

Maharshi a râs și a răspuns: “Da,  să stai aici, în timpul verii, fără să fugi, este adevărata tapas (tapas yoga – HEAT -purificarea spirituală)”.

Uneori îl însoţeam pe Maharshi la plimbarile sale din jurul ashramului. Acest lucru mi-a permis să vorbesc în particular cu el și să observ cum trata adepții și lucrătorii ashramului. Am urmărit cum supraveghea împărțirea hranei, asigurându-se că toată lumea a primit porții egale; am privit cum îi certa pe lucrătorii care preferau să se prosterneze  lui,  decât continue munca lor. Tot ceea ce a făcea el conținea o lecție pentru noi. Fiecare pas pe care îl făcea era o învățătură în sine.

Maharshi prefera să lucreze într-un mod foarte subtil, nespectaculos cu oamenii din jurul lui. Nu au existat demonstrații mari ale puterii sale, doar o emanație subtilă continuă a harului, care s-a infiltrat inevitabil în inimile tuturor celor care au intrat în contact cu el.

Un incident la care am fost martor ilustreaza foarte bine modul subtil și indirect în care a lucrat cu noi. O femeie l-a adus pe fiul ei mort la Maharshi, plasând trupul mort în faţa canapeelei. Băiatul a a murit aparent dintr-o mușcătură de șarpe. Femeia l-a implorat pe Maharshi să-l aducă înapoi la viață, dar el a ignorat solicitările sale repetate. După câteva ore, managerul ashram a făcut-o să ia cadavrul departe. În timp ce pleca ashram a intalnit un fel de imblanzitor de şerpi, care a pretins că el l-ar putea vindeca pe fiul ei. Omul a făcut ceva mâinii băiatului, locul unde a fost mușcat, iar băiatul imediat a reînviat, chiar dacă el a fost mort timp de câteva ore.

Adepţii din ashram au atribuit leacul miraculos pentru Maharshi, spunând: “Atunci când o problemă este adusă în atenția unui Jnani, unele putere divină automată aduce o soluție”. Conform acestei teorii, Maharshi nu a făcut nimic în mod conștient pentru a-l ajuta pe băiat, dar la un nivel mai profund, inconștient, conștiința problemei a cauzat omul potrivit să apară la locul potrivit. Maharshi desigur declina orice responsabilitate pentru vindecarea miraculoasă. “Chiar așa?”, era singurul său răspuns atunci când vorbea despre recuperarea dramatică a băiatului.

Acest lucru era tipic pentru Maharshi. El nu a efectuat nici un miracol și nici măcar nu a acceptat nici o responsabilitate pentru cele care păreau să se întâmple, fie în prezența sa, fie pe seama credinței adepţilor în el. Singurele “miracole” pe care el le accepta au fost cele de transformare interioară. Printr-un cuvânt, o privire, un gest, sau pur și simplu rămân]nd  în tăcere, el liniştea mintea oamenilor din jurul său, care să le permitea să devină conștienți de cine erau într-adevăr. Nu există nici un miracol mai mare decât aceasta.

Share